Punktem wyjścia dla naszych rozważań jest świadomość, że wszystkie społeczeństwa, od zarania dziejów, cechuje jakiś system wierzeń. Zjawisko to, wsparte współcześnie prowadzonymi (w ramach strukturalizmu biogenetycznego) badaniami procesów neurognostycznych, dało asumpt do przekonania, że religijna aktywność rytualna i mitotwórcza stanowi pewną dyspozycję ludzkiego mózgu, innymi słowy: człowiek z natury swej jest homo religiosus. To oczywiste, że religijny model Wszechświata, w symboliczny sposób przedstawiany i praktykowany, leży u podstaw ludzkiego orientowania się w otaczającej nas rzeczywistości i uzasadnia adaptacyjny sens religijnego światopoglądu. Odpowiedzi na temat sensu ludzkiej egzystencji formułowane były zazwyczaj w ujęciu religijnym i domagały się religijnej wykładni, co odnosiło się zarówno do życia osobistego, jak i społecznego. Czy współcześnie pytania te stawiamy także filozofom i psychologom? A jaką odpowiedź formułuje literatura? Czy upowszechnia się postmodernistyczne przekonanie, że uznanie obecności elementów światopoglądu religijnego w procesie postrzegania i rozumienia świata ma charakter kluczowy, ze względu na funkcje, jakie pełni, i skutki, jakie przynosi? I to nie tylko w obszarach, jakie kojarzymy tradycyjnie z życiem religijnym, ale także we wszystkich innych? Na przykład w odniesieniu do zaniku wzorców osobowych i osłabienia więzi międzyludzkich we współczesnym społeczeństwie? Do powszechnie manifestującego się kryzysu tożsamości? Do kryzysów egzystencjalnych? Do potrzeby wolności i bezpieczeństwa? Do skażenia środowiska i – co się z tym wiąże – naszego stosunku do świata przyrody? Do zwierząt?

Czy zgadzamy się na stwierdzenie Davida Bakana, że religia i nauka dążą do tego samego celu, ujawniając to, co niejawne?

Do udziału w naszej konferencji zapraszamy zarówno osoby zajmujące się krytyczno-historyczną egzegezą biblijną i recepcją tekstu biblijnego, dawniejszą i dzisiejszą, jak i tych z Państwa, którzy zainteresowani są tradycją religijną ukształtowaną poza obszarem oddziaływania Biblii – grecką, rzymską, germańską, celtycką, prasłowiańską. Interesujące byłyby ujęcia alternatywne myśli religijnej w kulturze Zachodu i ich odzwierciedlenie w literaturze i sztuce. Zaproszenie nasze kierujemy także i do tych, którzy gotowi są zadawać trudne pytania. Im dedykuję słowa Barbary Skargi: „…a dlaczego transcendencja musi być związana z wiarą? Transcendencja to jest coś poza nami. Co to jest, tego ja nie wiem”.

 Zainteresowanych udziałem w konferencji prosimy o przesyłanie zgłoszeń (na załączonym formularzu) na adres konferencja.pol@ath.bielsko.pl do 31 maja 2014. Opłata konferencyjna wynosi 400 zł i obejmuje: materiały konferencyjne, publikację w monografii (po uzyskaniu pozytywnej recenzji) oraz posiłki (dwa obiady, uroczysta kolacja w pierwszym dniu konferencji).

Z wyrazami szacunku

dr hab. Barbara Tomalak

dr Angelika Matuszek (amatuszek@ath.bielsko.pl)

dr Jolanta Szarlej

dr Ewelina Gajewska