Strona internetowa konferencji (bardziej szczegółowe informacje) na stronie Wydziału Filozofii i Socjologii UMCS, zakłądka Aktualne konferencje:

https://www.umcs.pl/pl/aktualnosci,55,obcy-inny-wrog-obcosc-i-innosc-w-humanistyce,118802.chtm

*

Opis konferencji i cele badawcze:

Barbarzyńca (gr. bárbaros, łac. barbarus) to termin, którym określano nie tylko cudzoziemca, ale także każdą osobę - w przeciwieństwie do starożytnych Greków i Rzymian - „niecywilizowaną”, „pozbawioną kultury”. Termin pozbawiony początkowo wydźwięku pejoratywnego („cudzoziemiec”) z czasem zaczął służyć do podkreślania różnic między „nami”, tj. ludźmi cywilizowanymi, a „nimi”. Z podobną funkcją - nie tylko opisującą, lecz również, a może przede wszystkim wartościującą - mamy do czynienia w przypadku określania „dzicy” (ang. savages), które w czasach europejskiego kolonializmu umożliwiało szybkie i proste nakreślenie granic między „cywilizowanym” i „niecywilizowanym” obszarem świata.

Nierzadko dramatyczne spotkania z obcym - na przykład w związku z kryzysem uchodźczym, który dotknął również UE, czy też w ogóle z wielkimi migracjami, które, jak należy przyjąć, będą się intensyfikowały - stanowią, być może, podatny grunt do kreślenia kolejnych granic między „naszym światem”, a obszarami zamieszkiwanymi przez „dzikich” i „barbarzyńców”. Czy z podobnymi podziałami nie spotykamy się również w naszych czasach, w dyskursie publicznym, w naszym opisywaniu i wyjaśnianiu rzeczywistości? Współczesnemu Obcemu trudno stać się kimś nam bliskim; czym jest to spowodowane? Czy „obcość” to wyłącznie kwestia pewnej świadomości (i tożsamości); czy też może istnieją również jakieś poza-subiektywne przesłanki do uznania kogoś są obcego? Czy obcość koniecznie musi być czymś, co uwidacznia się na pierwszy rzut oka? Być może Obcy niekoniecznie musi być osobą o innym kolorze skóry czy ubiorze, posługującą się innym językiem; być może „obcy” (przynajmniej dla nas) jest sam jego sposób myślenia i opisywania rzeczywistości? Czy spotykanie się z Obcym może dokonywać się również w ramach tej samej kultury, tego samego języka, tych samych lub przynajmniej podobnych doświadczeń społecznych? Czy Obcy bywa zawsze rozpoznany; czy też przeciwnie, kiedy można mieć do czynienia z obcością skutecznie skrywaną i w pewnym sensie „nienarzucającą się”?

 

Wśród proponowanych do omówienia zagadnień znajdują się m.in. następujące kwestie:

·        Inność i obcość  w perspektywie filozoficznej (filozofia europejska i pozaeuropejska)

·        Inni i obcy w ujęciu religijnym, również w odniesieniu do duchowości człowieka

·        Inności i obcość kultur i społeczeństw - zarówno w czasach minionych, jak obecnie

·        Obcość polityczna, również w odniesieniu do przynależności do tego samego społeczeństwa

·        Obcość i inność w literaturze i sztuce (również w kulturze popularnej)

·        Czy Inny to (zawsze) Obcy? W jakich okolicznościach i dlaczego Innego uznajemy za Obcego?

·        Obcy i Inny w mediach (obcość i sposoby jej ukazywania w masmediach i w Internecie)

·        Obcy jako przedmiot badań naukowych - w filozofii, naukach społecznych, naukach o religii, naukach o kulturze, historii, psychologii, literaturoznawstwie, językoznawstwie

·        Tradycyjne wyobrażenia o obcych - w folklorze, doświadczeniu religijnym, mowie (języku)

·        Podmiotowość a uprzedmiotawianie Obcego i Innego

Do udziału w konferencji zapraszamy prelegentów reprezentujących różne ośrodki akademickie i różne doświadczenia kulturowe, pragnących wziąć udział w dyskusji dotyczących inności i obcości - w ujęciu nauk humanistycznych. Zachęcamy do stosowania metodologii transdyscyplinarnej, wierząc, że dyskusja wraz z publikacjami pokonferencyjnymi przekroczą granice tematyczne i poszerzą perspektywę badawczą, włączając w to różne podejścia w dialogu ze sobą, a niekiedy również w opozycji do siebie.

*

Języki konferencji:

Polski i angielski (oddzielne sekcje dla wystąpień w języku polskim, oddzielne dla wystąpień w języku angielskim).

 

Publikacja pokonferencyjna:

Publikacja w języku angielskim lub polskim. Artykuły pokonferencyjne (tylko w języku angielskim) mogą być publikowane w czasopiśmie „Dialogue and Universalism”. „Dialogue and Universalism” jest recenzowanym czasopismem naukowym International Society for Universal Dialogue (ISUD), wydawanym przez Instytut Filozofii i Socjologii Polskiej Akademii Nauk oraz Fundację Philosophy for Dialogue. „Dialog i uniwersalizm” jest indeksowany w wielu bazach danych i indeksach badawczych. Punkty uzyskane za publikację w tym czasopiśmie: 70.

Artykuły pokonferencyjne (w języku polskim) można nadsyłać do czasopisma „Kultura i Wartości”. Punkty uzyskane za publikację w tym czasopiśmie: 40.

Obszary badawcze

Do udziału w konferencji zapraszamy pracowników nauki związanych z filozofią, historią, socjologią, psychologią, politologią, kulturoznawstwem, literaturoznawstwem, pedagogiką, naukami o mediach, naukami o sztuce, filologią, religioznawstwem oraz pozostałymi naukami humanistycznymi.

 

Zgłoszenia

Do 30 listopada 2022 zostaną wysłane maile zwrotne z informacją o przyjęciu bądź odrzuceniu zgłoszenia. Jeżeli w tym dniu nie otrzymają Państwo wiadomości, prosimy o sprawdzenie skrzynki ze spamem, a także o kontakt z Organizatorami, ponieważ każdy, kto wysłała zgłoszenie, otrzyma od nas odpowiedź o przyjęciu bądź odrzuceniu swego zgłoszenia.

*

Strona internetowa konferencji (bardziej szczegółowe informacje): strona www Wydziału Filozofii i Socjologii UMCS, zakładka Aktualne konferencje.